НА КАЛЕНДАРЕ
ЧТО ЛЮДИ ЧИТАЮТ?
2024-10-23-01-39-28
Современники прозаика, драматурга и критика Юрия Тынянова говорили о нем как о мастере устного рассказа и актерской пародии. Литературовед и писатель творил в первой половине XX века, обращаясь в своих сочинениях к биографиям знаменитых авторов прошлых...
2024-10-30-02-03-53
Неподалеку раздался хриплый, с привыванием, лай. Старик глянул в ту сторону и увидел женщину, которая так быи прошла мимо прогулочным шагом, да собака неизвестной породы покусилась на белку. Длинный поводок вытягивалсяв струну, дергал ее то влево, то вправо. Короткошерстый белого окраса пес то совался...
2024-11-01-01-56-40
Виктор Антонович Родя, ветеран комсомола и БАМа рассказал, что для него значит время комсомола. Оказывается, оно было самым запоминающимся в жизни!
2024-10-22-05-40-03
Подобные отказы не проходят бесследно, за них наказывают. По-своему. Как могут, используя власть. Об этом случае Бондарчук рассказал в одном из интервью спустя годы: «Звонок от А. А. Гречко. Тогда-то и тогда-то к 17:20 ко мне в кабинет с фильмом. Собрал генералитет. Полный кабинет. Началась проработка....
2024-10-30-05-22-30
Разговор о Лаврентии Берии, родившемся 125 лет назад, в марте 1899-го, выходит за рамки прошедшего юбилея.

Славянство... Что это?

21 Мая 2015 г.

[sigplus] Критическая ошибка: Папка галереи изображений TXTS/2015/21-05-8-9 как ожидается будет относительно пути базовой папки изображений, указанной в панели управления.

Эта встреча за круглым столом состоялась не так давно в Гуманитарном центре-библиотеке имени семьи Полевых, а собрались на неё руководители и активисты общественных организаций Иркутской области, чтобы обсудить предложения Движения в защиту Байкала о праздновании 25 июня Дня дружбы и единения славян, а также о создании Движения Славянского Возрождения. Эти предложения прозвучали по иркутскому радио, были напечатаны в газете иркутских коммунистов «Приангарье» и в «Моих годах» (речь идёт о публикации «У края пропасти»). Наиболее интересные, на наш взгляд, выступления на этом круглом столе мы предлагаем нашим читателям.

«Славянство – это явление культуры»

Анатолий Сосунов, лидер Движения в защиту Байкала:

– Друзья! Движение в защиту Байкала – объединение экологической направленности, и поэтому наши предложения, как это вы и сами заметите, будут носить в какой-то мере односторонний характер. Но это не очень большая беда – вы добавите то, что мы, быть может, упустили, и подправите, если что не так.

Дата 25 июня внесена в реестр памятных и праздничных дат Российской Федерации как День дружбы и единения славян, которых в мире насчитывается около 270 миллионов. Почему именно 25 июня – неизвестно, но... решением Совета Европы эта же дата введена в реестр памятных дней Европы с указанием на то, что история Европы неразделима со славянской историей и культурой. В этот день в странах, где подавляющее большинство населения имеет славянские корни, принято на правительственном уровне делать поздравительные обращения к народу.

Но говорить, что День дружбы и единения славян получил всенародное признание и широко отмечается, к сожалению, не приходится – без особого труда просматривается политическая и экономическая подоплёка «праздника», и это лишает его задушевности и притягательной силы (международные фестивали искусств «Славянский базар» в Белоруссии, которые нередко кое-кто пытается выдать за празднования Дня дружбы и единения славян, на самом деле – совершенно самостоятельное культурное мероприятие, не имеющее отношения к дате 25 июня, демонстративно не отмечаемой на фестивалях, кстати, проводимых аж в июле).

Нам представляется, что политические, экономические и даже религиозные интересы не требуют единения обязательно чисто славянского.

Славянство – это явление культуры, и самым надёжным фундаментом единения – именно и сугубо славянского – может быть только общая духовная культура, под которой в данном случае разумеется культура славянская.

И вот тут возникает большой-большой вопрос: что есть современная славянская культура? Лично я ответить на этот вопрос не могу. Я отчётливо вижу и понимаю разницу между современными национальными культурами России, Польши, Сербии, но я не вижу того общеславянского элемента, который бы их духовно объединял как именно славянские, я не улавливаю общего духа славянского в этих культурах. И, откровенно говоря, мне кажется, что понятие «современная славянская культура» вообще не имеет чётко выраженной реальной основы.

В Западной Европе дело обстоит иначе. Культуру Германии, конечно же, не спутаешь с культурой Франции, а культуру Англии – с культурой Италии. Но эти разные национальные культуры роднит одно общее понятие «европейская культура», которое всем понятно. Куда же девалась культура славянская – ведь она была?

Да, славянская культура была. И она проистекала из славянского язычества, основой которого был культ обожествлённой природы. Наша родная, исподняя культура – это культура природовосславия.

Христианизация разрушила язычество по всей Европе, и языческая культура уступила место культуре христианской, под знаком которой прошли целые столетия Средневековья. Но люди всё-таки не сплошь монахи, мирянам была нужна культура мирская, светская. И едва забрезжил рассвет Европейского Возрождения, на свет явились традиции античной культуры, которые и стали основой общей европейской культуры – культуры светской.

В православном славянском мире Средневековье несколько подзадержалось, а Славянского Возрождения как такового вообще не произошло: светская культура славянских народов стала развиваться по европейскому образцу, то есть на фундаменте античного язычества, а не родного славянского. Ревнители православного монотеизма безоговорочно объявили славянский культ Природы бесовским научением и так постарались в своём усердии, что невольно поспособствовали Европе продвинуть в светскую культуру славян свой культ обожествлённого Человека – прямого наследника античного Человекобога, противостоящего враждебному, химерическому миру – миру Сциллы и Харибды, минотавров, гарпий и сирен.

Это была ошибка православных миссионеров и притом – немалая. Зло суетного мира славяне видели и понимали не хуже греков и римлян, но вот Природа – она была так божественно-прекрасна и так сказочно-чудесна, что на неё просто невозможно было не уповать. И, не зная Истину о Творце, наши далёкие предки тем не менее поклонялись именно Его творению, чувствуя и принимая Природу как родную, как свою кормилицу-поилицу, как Твориню.

В сознании народа – теперь уже православного – она так и осталась Творинею, творящей наперсницей Творца. Концепцию экологически мыслящего христианина я бы высказал так: любить Творца – значит беречь и постигать прекрасное Его творение – Природу, учиться у Него и у Неё высокому искусству строить мир.

Хранить Его творенье – да разве можно выразить сильнее свою любовь, признательность и преданность Творцу?! Деяния очень многих христианских святых стали обрастать в православии такими свершениями, которые могли появиться только в природолюбящем народном воображении славян: пророк Илия – по славянскому поверию – щедро посылает на землю плодородие, повелевает дождями, громами, молниями и величается Ильёй Громовержцем; священномученик Зиновий – покровительствует зимующим птицам и зовётся Зиновием-синичником; преподобный Герасим предводительствует грачами – неутомимыми помощниками земледельцев – и прозывается Герасимом-грачевником; Сорок мучеников севастийских в народном поверии воплотились в жаворонков – особо почитаемых на Руси птиц; святой великомученик Георгий Победоносец ко всему ещё считается хозяином и распорядителем лесного зверья, повелителем волков; и так далее. И праздники в честь христианских святых отмечались в стиле и традициях старославянских: в день Герасима-грачевника, например, готовили хлебы в виде грачей; на Сорок мучеников в каждой семье пекли из теста жаворонки – 40 штук, по числу воинов-христиан; на Благовещение Пресвятой Богородицы с умилением выпускали на волю перезимовавших в домашнем тепле и сытости диких птиц, полагая, что обрадованные птахи непременно полетят на поклон к Творцу просить об отпущении грехов своих спасителей. Всё это послужило даже поводом для постановки вопроса о славянском двоеверии.

Славянская культура была не грубее античной – она была в корне иной и в полной мере соответствовала славянскому общинному образу жизни и мыслей. Античный индивидуализм и культ Человека увенчались Гомером, но и славянское воображение, одухотворённое культом Природы, общинно явило такие отточенные временем и народным гением шедевры, которые грекам определённо не могли бы ни примыслиться, ни представиться. Недаром ведь Пушкин сказал: «Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!» И русский Гомер есть – не будем скромничать! – в лице Афанасьева, сотворившего три толстых тома «Народных русских сказок», прибавив к ним ещё три – ещё более толстых – тома «Поэтических воззрений славян на природу» с подробными описаниями всех славянских обычаев, обрядов и праздников. Истинное величие этого подвижника славянской культуры так и осталось не отмеченным настоящей славой. А «Пословицы и поговорки русского народа», собранные Далем? Разве они уступают античным изречениям? Разве они менее мудры и поэтичны? Но есть разница, и она – велика: античная культура не имела – объективно не могла иметь – поэтического воззрения на природу, столь характерного для славян и доминирующего в славянской культуре.

Можно только представить себе, по какому пути пошло бы развитие общеевропейской культуры, если бы в её основу были заложены на равных и человековозвышающие античные, и природовосславляющие славянские культурные традиции. Какое сложилось бы счастливое для мира сочетание гуманизма с натюризмом!

Рассказывать о катастрофическом состоянии, в котором находится сегодня природа нашей планеты, – излишне. Теперь её спасают. И в этом рвении есть два пути: рассудочный путь экологического просвещения и воспитания, по которому уже идут Европа и Америка, и сердечный путь любви, на который мы хотели бы увлечь славянский мир.

«Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим!» – воскликнул в библейские времена святой пророк Давид. И в сердце славянина Природа точно так же рождала восторг, радость, любовь, и эти чувства ярко выражались в славянских праздниках, которые, естественно, всегда были связаны – так или иначе – с почитанием Природы. С праздников и надо начинать возрождение нашей славянской культуры: ведь если общее дело рождает народное единство, то общие праздники воодушевляют его. Представьте себе, например, наш город на Троицу, где берёзы на улицах и в скверах украшены – по славянскому обычаю – разноцветными лентами, а по нашему радению ещё и сладостями для детишек, которые на всю жизнь запомнят гостинцы от берёзок и никогда лишний раз по дереву топором не ударят. Это вам уже не привнесённая из европейских традиций рождественская ёлочка, нарядная и... срубленная «под самый корешок», потом – выброшенная на помойку.

А в школах будут вводиться уроки славянской культуры: в младших классах – на основе народных сказок, в старших – путём сравнительного анализа славянской и античной мифологии.
Дело это не одного года и даже не одного десятилетия, ведь речь идёт не о реставрации старославянской культуры – речь идёт о её реконструкции, о формировании современного славянского стиля. Оно – это дело – требует федерального масштаба, вовлечения властных структур, решений на правительственном уровне. Короче говоря, необходимо общенародное Движение Славянского Возрождения – только ему будет под силу пробивание этого нелёгкого дела.

Но что-то можно делать и нашими – пока небольшими – силами, что-то можно делать уже сегодня.

Я возвращаюсь к тому, с чего начал, – к Дню дружбы и единения славян. То, что он есть, но не празднуется – не случайное явление: исподволь, под разными «научно обоснованными» соусами нам настойчиво пытаются внушить мысль о невозможности славянского единства. Поэтому наша первая и самая неотложная задача – отпраздновать этот день как народный славянский карнавал: весело, со скоморохами, звездочётами, кудесниками... Его надо отметить в контексте Дней славянской культуры в Иркутске с 25 по 27 июня – отметить народным гулянием с аттракционами, призами, играми, славянской кухней, фейерверком... И хорошо было бы к этим дням подготовить и обнародовать наш программный документ – Манифест возрождения славянской культуры.

Если не в этот раз, то уж на следующий год обязательно надо будет пригласить в Иркутск на Дни славянской культуры и карнавал наших единомышленников из Сербии, Чехии, Польши...

И последнее. Как-то неладно, что центры славянских культур ютятся где-то по разным закоулкам; давайте сообразим что-нибудь поприличнее для демонстрации нашего единства – единый Славянский дом например. Символично?!

Почему День дружбы и единения славян отмечается именно 25 июня – никто не знает. Но если мы очень постараемся, то, может быть, годы спустя скажут: потому, что 25 июня в далёком сибирском городе Иркутске впервые День дружбы и единения славян отмечался как настоящий народный праздник, как первый «Славянский карнавал».

«Мы оторвались от своих корней»

Олег Рудаков, представитель Иркутского товарищества белорусской культуры им. Яна Черского:

– Меня зовут Алег. Я – белорус. Когда я работал в школе учителем истории, то всегда удивлялся, почему мы в нашей российской школе даём детям знания о греческой и римской мифологии, но ни слова не говорим о древнем славянском миропонимании: о Роде, о Перуне, о Велесе, о Живой воде, о гармонии жизненного уклада наших предков с силами природы и тому подобном... Почему?

Удивляло меня и то, с какой мгновенностью наши дети – да и учителя – воспринимают зарубежные традиции – например, празднования Хеллоуина и Дня святого Валентина. Или вот недавно наши радиостанции все наперебой с восторгом рассказывали о том, что 2 февраля – День сурка, который предсказывает погоду наступающей весны.

День маленького зверька – это, конечно, прекрасно и трогательно, но знаем ли мы, например, что именно 2 февраля наши славянские предки отмечали Грамницы и тоже делали по этому дню ряд предсказаний?

Мы отошли от своей народной мудрости и своих традиций. С приходом христианства – мировой религии, которая не сумела соотнестись правильно со славянским миропониманием и фактически вытеснила из народного сознания представления наших предков о Природе, – мы оторвались от своих корней.

Изучая с научно-этнографической точки зрения традиции своих предков, я в то же время возрождаю наши праздники, молодёжные вячорки, провожу исторические и литературные вечера. Всё это раскрывает душу моего народа и показывает его мудрую гармонию с миром.

Поэтому, как мне кажется, Движение Славянского Возрождения будет иметь успех, если мы начнём изучать и прививать наши славянские традиции. В них наше своеобразие и наша сила.

«В целом согласен. Но при этом...»

Павел Дейнеко, представитель Иркутского центра русской культуры:

– Что касается Дней славянской культуры, а также и глубокого постижения славянскими народами поэтического мира своей славянской мифологии, то здесь я с Анатолием Александровичем в целом согласен. Но при этом лично я считаю – и подчёркиваю это, что прочным фундаментом единения славянских народов может быть только монотеистическая религиозная традиция.

«Вернуть утраченное»

Александр Турик, председатель Иркутского отдела Союза Русского Народа:

– Христос родился в яслях среди животных в хлеву, а не в палатах блюстителей монотеизма – первосвященников и фарисеев. Более того, что меня всегда удивляло, почему столь мало внимания уделяется осмыслению события поклонения волхвов родившемуся Христу? Волхвы – это ведь языческие священники, жрецы и пророки, то есть, по мнению уже некоторых современных блюстителей монотеизма, люди, поклоняющиеся бесам и демонам, сидящие во тьме и тьму насаждающие, поэтому никак не могущие воспринять рождение Спасителя мира, Солнца правды. И ведь путь-то ко Христу волхвам указала звезда, что ещё более должно уязвлять подобных блюстителей монотеистического порядка, поскольку этот факт вроде бы вступает в противоречие с отрицательным отношением Ветхого Завета к звездочётам и астрологам.

Размышляя о сущности нашей славянской культуры, мы сразу же сталкиваемся с вопросом о взаимоотношении язычества и христианства, об их якобы взаимном отрицании. Монотеисты из числа неглубоких и по сей день говорят нам, что язычество – это тьма и заблуждение, что языческие боги – это демоны и бесы. Ивана-купальские празднества, колядования, масленица и другие подобные примеры приводятся как примеры славянского двоеверия, как примеры сосуществования двух разных вер, двух разных традиций – христианской и языческой – в религиозном самосознании народа. А между тем подобные утверждения вступают в существенное противоречие с логикой истории, Промыслом Божиим и Новым Заветом в целом.
Я пришёл к православной вере самостоятельно и крестился по убеждению ещё в далёком 1976 году. И чем далее я живу, тем более убеждаюсь в истинности христианства. И немало прочитано мною православной литературы. Так вот, в христианском богословии есть понятие «христианство до Христа». Это понятие относится как к некоторым личностям античного мира – Сократу, например, так и к наиболее духовно продвинутым культам арийских народов, скажем, к древнеримскому культу Митры – божества солнца, справедливости и согласия. И вот, по-моему, в так называемом «двоеверии» мы совершенно отчётливо видим то, что на учёном языке называется симбиозом, то есть наблюдаем сращивание, взаимопроникновение и взаимообогащение двух живых традиций, которые не только не отрицают друг друга, но наоборот – только выявляют, подчёркивают непреходящие смыслы и ценности круговорота природы и человека в мире. И возможно, именно это наше славянское своеобразие уберегло нас от полного сваливания в западноевропейскую рассудочность, эгоизм и доктринёрство. Славянин живёт душой, мыслит сердцем, и через почитание Природы – творения Божиего – он ближе к Богу, ему, по крайней мере, дана такая возможность Промыслом Божиим. Русские крестьяне не случайно называли себя хрестьянами – так полюбился им Христос, который жил и мыслил природою, близкой душе и сердцу земледельца. Проповеди Спасителя изобилуют притчами и примерами из жизни природы и её обитателей: растений, птиц, рыб... И через яркие, образные примеры явлений природы Христос подводит своих слушателей к восприятию понятий уже более высоких и сложных – понятий духовных.

Я согласен с мыслями Анатолия Александровича Сосунова о природовосславляющей сущности славянской культуры. Да, антропоцентризм – характерный для западноевропейской культуры – чужд натуре славянина, поэтизирующего одухотворённую Природу, в которой человек существует как её часть, а не как центр и повелитель вселенной. На это не раз указывали многие наши славянофилы.

Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик –
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...

Эти строчки написал Фёдор Тютчев, который много лет прослужил на дипломатической службе в Западной Европе и не только не заразился тем, что у нас называется западничеством и либерализмом, но очень точно и остро сумел понять существенную разницу в отношении к миру воззрения славянского и воззрения западноевропейского. Более того, Тютчев предупреждал о враждебности Европы – обуянной человекобожной гордыней – по отношению к России, к русскому народу как хранителю и носителю незамутнённой христианской истины. В своей пророческой статье «Россия и революция» он подчёркивал, что «русский народ христианин не только в силу православия своих убеждений, но ещё и благодаря чему-то более задушевному, чем убеждения». И вот я думаю, что источник этой задушевности как раз и заключается в нашем поэтически трепетном отношении к Природе как творению Божиему.

У нас отняли и скрывали не только наследие христианской культуры, но и наследие культуры языческой. Тот же трёхтомник Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» при коммунистической власти никогда не переиздавался, и помню, как тайно – тогда иначе было нельзя – мы «отэривали» на громоздкой, величиной с добрый шкаф светокопировальной машине «Эра» всего один том из этого замечательного трёхтомника, да к тому же ещё и единственный на весь Иркутск. Когда в 80-х годах вышли монографии академика Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси», они стали лучами света во тьме богоборческого невежества.

Я хочу вернуться к словам нашего белоруса Олега Рудакова о том, с какой лёгкостью подхватываем мы совершенно непонятные для нас зарубежные традиции. В Европе сурок – зверёк известный и популярный. А у нас? Почему мы, не имея ни малейшего понятия о даосизме, отмечаем традиционные для даосов-китайцев года крыс, змей, свиней?.. Ох, как прав был писатель Евгений Носов, назвавший нас «попугаями на простой российской раките». Он же, Евгений Носов, рассказал о том, как обычные советские парни, тосковавшие на родной земле по западной энтээровской «культуре», поймали за околицей старенькую, честно отслужившую свой век лошадёнку, облили её бензином и заживо сожгли...

Наша встреча за этим столом – первая, но – будем надеяться – не последняя. Перед нами стоят серьёзные культурные задачи. Есть шанс вернуть утраченное. И есть ещё время. Не будем терять ни то, ни другое.

«Культивируем традиции предков»

Елена Шацких, вице-президент польской культурной автономии «Огниво»:

– Мы возрождаем национальные праздники и культивируем традиции наших предков, волею судеб попавших в Сибирь. Возрождёнными праздниками стали старопольские обряды «Утопление Мажанны» и «Зелёный Гайк», которые ежегодно стали проводиться в музее этнографии «Тальцы». Несколько раз «Огниво» принимало участие в фестивалях «Славянский базар». Но опять же на наши праздники, к сожалению, не все приходят, потому что именно так и смотрят: а что там поляки – это же не наши...

Будем надеяться, что праздник, который мы здесь сегодня обсуждаем, – Дни славянской культуры в Иркутске – станет традиционным и даст возможность сгладить некоторые шероховатости в отношениях между людьми.

Первая встреча – не последняя встреча

В газетные рамки невозможно вместить весь тот содержательный и интересный разговор, что состоялся в Гуманитарном центе имени Полевых на тему «Славянство... Что это?» – мы привели здесь лишь часть мнений, отвечающих на наш взгляд этой главной теме. Но были и другие, не менее интересные выступления. Так, например, председатель Иркутского отделения общероссийского движения «За государственность и духовное возрождение Святой Руси» Владимир Воробьёв рассказал о цели и задачах этого движения, а руководитель образовательно-просветительского проекта «Здравый Хлеб» Татьяна Жданова не только посвятила собравшихся в чудеса здоровой славянской кухни, но и подкрепила свои слова настоящим бездрожжевым свежевыпеченным русским хлебом на закваске, который и был всеми отведан тут же под русский квас, ею же принесённый и выставленный на стол.

Был бы хлеб, был бы квас – будет всё у нас! В такой непринуждённой обстановке разговор, естественно, не мог не зайти и об удивительной славянской медовухе, которая тело – нежит, а голову – свежит. Но это уж так, к слову!

Участниками этой встречи были также Александр Попов – председатель Иркутского областного комитета Российского Союза Молодёжи, Земфира Ковтун – представитель Иркутского кружка славянской культуры, Владимир Кулиш – руководитель рабочей группы Движения в защиту Байкала и Егор Соколов – активист Иркутского центра русской культуры.

На следующей встрече будут обсуждаться все представленные проекты Манифеста возрождения славянской культуры и все предложения по программе празднования 25 июня в Иркутске Дня дружбы и единения славян. На эту встречу решено пригласить представителей городской и областной администраций.

В заключение Людмила Пронина, директор Гуманитарного центра-библиотеки имени семьи Полевых, пожелала всем участникам круглого стола плодотворной работы и напомнила, что для добрых начинаний двери Гуманитарного центра всегда открыты.

{gallery}TXTS/2015/21-05-8-9{/gallery}

  • Расскажите об этом своим друзьям!