ЗДРАВСТВУЙТЕ!

НА КАЛЕНДАРЕ
ЧТО ЛЮДИ ЧИТАЮТ?
2024-04-18-05-38-49
Владимир Набоков родился в Петербурге 22 апреля (10 апреля по старому стилю) 1899 года, однако отмечал свой день рождения 23-го числа. Такая путаница произошла из-за расхождения между датами старого и нового стиля – в начале XX века разница была не 12, а 13...
90-
«Эта песня хороша – начинай сначала!» – пожалуй, это и о теме 1990-х годов: набившей оскомину, однако так и не раскрытой до конца.
2024-04-25-13-26-41
Президент Владимир Путин сказал, что «в СССР выпускали одни галоши». Такое высказывание задело многих: не одними галошами был богат Советский союз, чего стоила бытовая...
2024-04-25-11-55-09
1 мая исполнится 100 лет со дня рождения Виктора Астафьева
2024-05-02-02-55-14
Зоя Богуславская – знаменитая российская писательница, эссеист, искусствовед и литературный критик, автор многочисленных российских и зарубежных культурных проектов, заслуженный работник культуры...

Славянство... Что это?

Изменить размер шрифта

[sigplus] Критическая ошибка: Папка галереи изображений TXTS/2015/21-05-8-9 как ожидается будет относительно пути базовой папки изображений, указанной в панели управления.

Эта встреча за круглым столом состоялась не так давно в Гуманитарном центре-библиотеке имени семьи Полевых, а собрались на неё руководители и активисты общественных организаций Иркутской области, чтобы обсудить предложения Движения в защиту Байкала о праздновании 25 июня Дня дружбы и единения славян, а также о создании Движения Славянского Возрождения. Эти предложения прозвучали по иркутскому радио, были напечатаны в газете иркутских коммунистов «Приангарье» и в «Моих годах» (речь идёт о публикации «У края пропасти»). Наиболее интересные, на наш взгляд, выступления на этом круглом столе мы предлагаем нашим читателям.

«Славянство – это явление культуры»

Анатолий Сосунов, лидер Движения в защиту Байкала:

– Друзья! Движение в защиту Байкала – объединение экологической направленности, и поэтому наши предложения, как это вы и сами заметите, будут носить в какой-то мере односторонний характер. Но это не очень большая беда – вы добавите то, что мы, быть может, упустили, и подправите, если что не так.

Дата 25 июня внесена в реестр памятных и праздничных дат Российской Федерации как День дружбы и единения славян, которых в мире насчитывается около 270 миллионов. Почему именно 25 июня – неизвестно, но... решением Совета Европы эта же дата введена в реестр памятных дней Европы с указанием на то, что история Европы неразделима со славянской историей и культурой. В этот день в странах, где подавляющее большинство населения имеет славянские корни, принято на правительственном уровне делать поздравительные обращения к народу.

Но говорить, что День дружбы и единения славян получил всенародное признание и широко отмечается, к сожалению, не приходится – без особого труда просматривается политическая и экономическая подоплёка «праздника», и это лишает его задушевности и притягательной силы (международные фестивали искусств «Славянский базар» в Белоруссии, которые нередко кое-кто пытается выдать за празднования Дня дружбы и единения славян, на самом деле – совершенно самостоятельное культурное мероприятие, не имеющее отношения к дате 25 июня, демонстративно не отмечаемой на фестивалях, кстати, проводимых аж в июле).

Нам представляется, что политические, экономические и даже религиозные интересы не требуют единения обязательно чисто славянского.

Славянство – это явление культуры, и самым надёжным фундаментом единения – именно и сугубо славянского – может быть только общая духовная культура, под которой в данном случае разумеется культура славянская.

И вот тут возникает большой-большой вопрос: что есть современная славянская культура? Лично я ответить на этот вопрос не могу. Я отчётливо вижу и понимаю разницу между современными национальными культурами России, Польши, Сербии, но я не вижу того общеславянского элемента, который бы их духовно объединял как именно славянские, я не улавливаю общего духа славянского в этих культурах. И, откровенно говоря, мне кажется, что понятие «современная славянская культура» вообще не имеет чётко выраженной реальной основы.

В Западной Европе дело обстоит иначе. Культуру Германии, конечно же, не спутаешь с культурой Франции, а культуру Англии – с культурой Италии. Но эти разные национальные культуры роднит одно общее понятие «европейская культура», которое всем понятно. Куда же девалась культура славянская – ведь она была?

Да, славянская культура была. И она проистекала из славянского язычества, основой которого был культ обожествлённой природы. Наша родная, исподняя культура – это культура природовосславия.

Христианизация разрушила язычество по всей Европе, и языческая культура уступила место культуре христианской, под знаком которой прошли целые столетия Средневековья. Но люди всё-таки не сплошь монахи, мирянам была нужна культура мирская, светская. И едва забрезжил рассвет Европейского Возрождения, на свет явились традиции античной культуры, которые и стали основой общей европейской культуры – культуры светской.

В православном славянском мире Средневековье несколько подзадержалось, а Славянского Возрождения как такового вообще не произошло: светская культура славянских народов стала развиваться по европейскому образцу, то есть на фундаменте античного язычества, а не родного славянского. Ревнители православного монотеизма безоговорочно объявили славянский культ Природы бесовским научением и так постарались в своём усердии, что невольно поспособствовали Европе продвинуть в светскую культуру славян свой культ обожествлённого Человека – прямого наследника античного Человекобога, противостоящего враждебному, химерическому миру – миру Сциллы и Харибды, минотавров, гарпий и сирен.

Это была ошибка православных миссионеров и притом – немалая. Зло суетного мира славяне видели и понимали не хуже греков и римлян, но вот Природа – она была так божественно-прекрасна и так сказочно-чудесна, что на неё просто невозможно было не уповать. И, не зная Истину о Творце, наши далёкие предки тем не менее поклонялись именно Его творению, чувствуя и принимая Природу как родную, как свою кормилицу-поилицу, как Твориню.

В сознании народа – теперь уже православного – она так и осталась Творинею, творящей наперсницей Творца. Концепцию экологически мыслящего христианина я бы высказал так: любить Творца – значит беречь и постигать прекрасное Его творение – Природу, учиться у Него и у Неё высокому искусству строить мир.

Хранить Его творенье – да разве можно выразить сильнее свою любовь, признательность и преданность Творцу?! Деяния очень многих христианских святых стали обрастать в православии такими свершениями, которые могли появиться только в природолюбящем народном воображении славян: пророк Илия – по славянскому поверию – щедро посылает на землю плодородие, повелевает дождями, громами, молниями и величается Ильёй Громовержцем; священномученик Зиновий – покровительствует зимующим птицам и зовётся Зиновием-синичником; преподобный Герасим предводительствует грачами – неутомимыми помощниками земледельцев – и прозывается Герасимом-грачевником; Сорок мучеников севастийских в народном поверии воплотились в жаворонков – особо почитаемых на Руси птиц; святой великомученик Георгий Победоносец ко всему ещё считается хозяином и распорядителем лесного зверья, повелителем волков; и так далее. И праздники в честь христианских святых отмечались в стиле и традициях старославянских: в день Герасима-грачевника, например, готовили хлебы в виде грачей; на Сорок мучеников в каждой семье пекли из теста жаворонки – 40 штук, по числу воинов-христиан; на Благовещение Пресвятой Богородицы с умилением выпускали на волю перезимовавших в домашнем тепле и сытости диких птиц, полагая, что обрадованные птахи непременно полетят на поклон к Творцу просить об отпущении грехов своих спасителей. Всё это послужило даже поводом для постановки вопроса о славянском двоеверии.

Славянская культура была не грубее античной – она была в корне иной и в полной мере соответствовала славянскому общинному образу жизни и мыслей. Античный индивидуализм и культ Человека увенчались Гомером, но и славянское воображение, одухотворённое культом Природы, общинно явило такие отточенные временем и народным гением шедевры, которые грекам определённо не могли бы ни примыслиться, ни представиться. Недаром ведь Пушкин сказал: «Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!» И русский Гомер есть – не будем скромничать! – в лице Афанасьева, сотворившего три толстых тома «Народных русских сказок», прибавив к ним ещё три – ещё более толстых – тома «Поэтических воззрений славян на природу» с подробными описаниями всех славянских обычаев, обрядов и праздников. Истинное величие этого подвижника славянской культуры так и осталось не отмеченным настоящей славой. А «Пословицы и поговорки русского народа», собранные Далем? Разве они уступают античным изречениям? Разве они менее мудры и поэтичны? Но есть разница, и она – велика: античная культура не имела – объективно не могла иметь – поэтического воззрения на природу, столь характерного для славян и доминирующего в славянской культуре.

Можно только представить себе, по какому пути пошло бы развитие общеевропейской культуры, если бы в её основу были заложены на равных и человековозвышающие античные, и природовосславляющие славянские культурные традиции. Какое сложилось бы счастливое для мира сочетание гуманизма с натюризмом!

Рассказывать о катастрофическом состоянии, в котором находится сегодня природа нашей планеты, – излишне. Теперь её спасают. И в этом рвении есть два пути: рассудочный путь экологического просвещения и воспитания, по которому уже идут Европа и Америка, и сердечный путь любви, на который мы хотели бы увлечь славянский мир.

«Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим!» – воскликнул в библейские времена святой пророк Давид. И в сердце славянина Природа точно так же рождала восторг, радость, любовь, и эти чувства ярко выражались в славянских праздниках, которые, естественно, всегда были связаны – так или иначе – с почитанием Природы. С праздников и надо начинать возрождение нашей славянской культуры: ведь если общее дело рождает народное единство, то общие праздники воодушевляют его. Представьте себе, например, наш город на Троицу, где берёзы на улицах и в скверах украшены – по славянскому обычаю – разноцветными лентами, а по нашему радению ещё и сладостями для детишек, которые на всю жизнь запомнят гостинцы от берёзок и никогда лишний раз по дереву топором не ударят. Это вам уже не привнесённая из европейских традиций рождественская ёлочка, нарядная и... срубленная «под самый корешок», потом – выброшенная на помойку.

А в школах будут вводиться уроки славянской культуры: в младших классах – на основе народных сказок, в старших – путём сравнительного анализа славянской и античной мифологии.
Дело это не одного года и даже не одного десятилетия, ведь речь идёт не о реставрации старославянской культуры – речь идёт о её реконструкции, о формировании современного славянского стиля. Оно – это дело – требует федерального масштаба, вовлечения властных структур, решений на правительственном уровне. Короче говоря, необходимо общенародное Движение Славянского Возрождения – только ему будет под силу пробивание этого нелёгкого дела.

Но что-то можно делать и нашими – пока небольшими – силами, что-то можно делать уже сегодня.

Я возвращаюсь к тому, с чего начал, – к Дню дружбы и единения славян. То, что он есть, но не празднуется – не случайное явление: исподволь, под разными «научно обоснованными» соусами нам настойчиво пытаются внушить мысль о невозможности славянского единства. Поэтому наша первая и самая неотложная задача – отпраздновать этот день как народный славянский карнавал: весело, со скоморохами, звездочётами, кудесниками... Его надо отметить в контексте Дней славянской культуры в Иркутске с 25 по 27 июня – отметить народным гулянием с аттракционами, призами, играми, славянской кухней, фейерверком... И хорошо было бы к этим дням подготовить и обнародовать наш программный документ – Манифест возрождения славянской культуры.

Если не в этот раз, то уж на следующий год обязательно надо будет пригласить в Иркутск на Дни славянской культуры и карнавал наших единомышленников из Сербии, Чехии, Польши...

И последнее. Как-то неладно, что центры славянских культур ютятся где-то по разным закоулкам; давайте сообразим что-нибудь поприличнее для демонстрации нашего единства – единый Славянский дом например. Символично?!

Почему День дружбы и единения славян отмечается именно 25 июня – никто не знает. Но если мы очень постараемся, то, может быть, годы спустя скажут: потому, что 25 июня в далёком сибирском городе Иркутске впервые День дружбы и единения славян отмечался как настоящий народный праздник, как первый «Славянский карнавал».

«Мы оторвались от своих корней»

Олег Рудаков, представитель Иркутского товарищества белорусской культуры им. Яна Черского:

– Меня зовут Алег. Я – белорус. Когда я работал в школе учителем истории, то всегда удивлялся, почему мы в нашей российской школе даём детям знания о греческой и римской мифологии, но ни слова не говорим о древнем славянском миропонимании: о Роде, о Перуне, о Велесе, о Живой воде, о гармонии жизненного уклада наших предков с силами природы и тому подобном... Почему?

Удивляло меня и то, с какой мгновенностью наши дети – да и учителя – воспринимают зарубежные традиции – например, празднования Хеллоуина и Дня святого Валентина. Или вот недавно наши радиостанции все наперебой с восторгом рассказывали о том, что 2 февраля – День сурка, который предсказывает погоду наступающей весны.

День маленького зверька – это, конечно, прекрасно и трогательно, но знаем ли мы, например, что именно 2 февраля наши славянские предки отмечали Грамницы и тоже делали по этому дню ряд предсказаний?

Мы отошли от своей народной мудрости и своих традиций. С приходом христианства – мировой религии, которая не сумела соотнестись правильно со славянским миропониманием и фактически вытеснила из народного сознания представления наших предков о Природе, – мы оторвались от своих корней.

Изучая с научно-этнографической точки зрения традиции своих предков, я в то же время возрождаю наши праздники, молодёжные вячорки, провожу исторические и литературные вечера. Всё это раскрывает душу моего народа и показывает его мудрую гармонию с миром.

Поэтому, как мне кажется, Движение Славянского Возрождения будет иметь успех, если мы начнём изучать и прививать наши славянские традиции. В них наше своеобразие и наша сила.

«В целом согласен. Но при этом...»

Павел Дейнеко, представитель Иркутского центра русской культуры:

– Что касается Дней славянской культуры, а также и глубокого постижения славянскими народами поэтического мира своей славянской мифологии, то здесь я с Анатолием Александровичем в целом согласен. Но при этом лично я считаю – и подчёркиваю это, что прочным фундаментом единения славянских народов может быть только монотеистическая религиозная традиция.

«Вернуть утраченное»

Александр Турик, председатель Иркутского отдела Союза Русского Народа:

– Христос родился в яслях среди животных в хлеву, а не в палатах блюстителей монотеизма – первосвященников и фарисеев. Более того, что меня всегда удивляло, почему столь мало внимания уделяется осмыслению события поклонения волхвов родившемуся Христу? Волхвы – это ведь языческие священники, жрецы и пророки, то есть, по мнению уже некоторых современных блюстителей монотеизма, люди, поклоняющиеся бесам и демонам, сидящие во тьме и тьму насаждающие, поэтому никак не могущие воспринять рождение Спасителя мира, Солнца правды. И ведь путь-то ко Христу волхвам указала звезда, что ещё более должно уязвлять подобных блюстителей монотеистического порядка, поскольку этот факт вроде бы вступает в противоречие с отрицательным отношением Ветхого Завета к звездочётам и астрологам.

Размышляя о сущности нашей славянской культуры, мы сразу же сталкиваемся с вопросом о взаимоотношении язычества и христианства, об их якобы взаимном отрицании. Монотеисты из числа неглубоких и по сей день говорят нам, что язычество – это тьма и заблуждение, что языческие боги – это демоны и бесы. Ивана-купальские празднества, колядования, масленица и другие подобные примеры приводятся как примеры славянского двоеверия, как примеры сосуществования двух разных вер, двух разных традиций – христианской и языческой – в религиозном самосознании народа. А между тем подобные утверждения вступают в существенное противоречие с логикой истории, Промыслом Божиим и Новым Заветом в целом.
Я пришёл к православной вере самостоятельно и крестился по убеждению ещё в далёком 1976 году. И чем далее я живу, тем более убеждаюсь в истинности христианства. И немало прочитано мною православной литературы. Так вот, в христианском богословии есть понятие «христианство до Христа». Это понятие относится как к некоторым личностям античного мира – Сократу, например, так и к наиболее духовно продвинутым культам арийских народов, скажем, к древнеримскому культу Митры – божества солнца, справедливости и согласия. И вот, по-моему, в так называемом «двоеверии» мы совершенно отчётливо видим то, что на учёном языке называется симбиозом, то есть наблюдаем сращивание, взаимопроникновение и взаимообогащение двух живых традиций, которые не только не отрицают друг друга, но наоборот – только выявляют, подчёркивают непреходящие смыслы и ценности круговорота природы и человека в мире. И возможно, именно это наше славянское своеобразие уберегло нас от полного сваливания в западноевропейскую рассудочность, эгоизм и доктринёрство. Славянин живёт душой, мыслит сердцем, и через почитание Природы – творения Божиего – он ближе к Богу, ему, по крайней мере, дана такая возможность Промыслом Божиим. Русские крестьяне не случайно называли себя хрестьянами – так полюбился им Христос, который жил и мыслил природою, близкой душе и сердцу земледельца. Проповеди Спасителя изобилуют притчами и примерами из жизни природы и её обитателей: растений, птиц, рыб... И через яркие, образные примеры явлений природы Христос подводит своих слушателей к восприятию понятий уже более высоких и сложных – понятий духовных.

Я согласен с мыслями Анатолия Александровича Сосунова о природовосславляющей сущности славянской культуры. Да, антропоцентризм – характерный для западноевропейской культуры – чужд натуре славянина, поэтизирующего одухотворённую Природу, в которой человек существует как её часть, а не как центр и повелитель вселенной. На это не раз указывали многие наши славянофилы.

Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик –
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык...

Эти строчки написал Фёдор Тютчев, который много лет прослужил на дипломатической службе в Западной Европе и не только не заразился тем, что у нас называется западничеством и либерализмом, но очень точно и остро сумел понять существенную разницу в отношении к миру воззрения славянского и воззрения западноевропейского. Более того, Тютчев предупреждал о враждебности Европы – обуянной человекобожной гордыней – по отношению к России, к русскому народу как хранителю и носителю незамутнённой христианской истины. В своей пророческой статье «Россия и революция» он подчёркивал, что «русский народ христианин не только в силу православия своих убеждений, но ещё и благодаря чему-то более задушевному, чем убеждения». И вот я думаю, что источник этой задушевности как раз и заключается в нашем поэтически трепетном отношении к Природе как творению Божиему.

У нас отняли и скрывали не только наследие христианской культуры, но и наследие культуры языческой. Тот же трёхтомник Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» при коммунистической власти никогда не переиздавался, и помню, как тайно – тогда иначе было нельзя – мы «отэривали» на громоздкой, величиной с добрый шкаф светокопировальной машине «Эра» всего один том из этого замечательного трёхтомника, да к тому же ещё и единственный на весь Иркутск. Когда в 80-х годах вышли монографии академика Рыбакова «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси», они стали лучами света во тьме богоборческого невежества.

Я хочу вернуться к словам нашего белоруса Олега Рудакова о том, с какой лёгкостью подхватываем мы совершенно непонятные для нас зарубежные традиции. В Европе сурок – зверёк известный и популярный. А у нас? Почему мы, не имея ни малейшего понятия о даосизме, отмечаем традиционные для даосов-китайцев года крыс, змей, свиней?.. Ох, как прав был писатель Евгений Носов, назвавший нас «попугаями на простой российской раките». Он же, Евгений Носов, рассказал о том, как обычные советские парни, тосковавшие на родной земле по западной энтээровской «культуре», поймали за околицей старенькую, честно отслужившую свой век лошадёнку, облили её бензином и заживо сожгли...

Наша встреча за этим столом – первая, но – будем надеяться – не последняя. Перед нами стоят серьёзные культурные задачи. Есть шанс вернуть утраченное. И есть ещё время. Не будем терять ни то, ни другое.

«Культивируем традиции предков»

Елена Шацких, вице-президент польской культурной автономии «Огниво»:

– Мы возрождаем национальные праздники и культивируем традиции наших предков, волею судеб попавших в Сибирь. Возрождёнными праздниками стали старопольские обряды «Утопление Мажанны» и «Зелёный Гайк», которые ежегодно стали проводиться в музее этнографии «Тальцы». Несколько раз «Огниво» принимало участие в фестивалях «Славянский базар». Но опять же на наши праздники, к сожалению, не все приходят, потому что именно так и смотрят: а что там поляки – это же не наши...

Будем надеяться, что праздник, который мы здесь сегодня обсуждаем, – Дни славянской культуры в Иркутске – станет традиционным и даст возможность сгладить некоторые шероховатости в отношениях между людьми.

Первая встреча – не последняя встреча

В газетные рамки невозможно вместить весь тот содержательный и интересный разговор, что состоялся в Гуманитарном центе имени Полевых на тему «Славянство... Что это?» – мы привели здесь лишь часть мнений, отвечающих на наш взгляд этой главной теме. Но были и другие, не менее интересные выступления. Так, например, председатель Иркутского отделения общероссийского движения «За государственность и духовное возрождение Святой Руси» Владимир Воробьёв рассказал о цели и задачах этого движения, а руководитель образовательно-просветительского проекта «Здравый Хлеб» Татьяна Жданова не только посвятила собравшихся в чудеса здоровой славянской кухни, но и подкрепила свои слова настоящим бездрожжевым свежевыпеченным русским хлебом на закваске, который и был всеми отведан тут же под русский квас, ею же принесённый и выставленный на стол.

Был бы хлеб, был бы квас – будет всё у нас! В такой непринуждённой обстановке разговор, естественно, не мог не зайти и об удивительной славянской медовухе, которая тело – нежит, а голову – свежит. Но это уж так, к слову!

Участниками этой встречи были также Александр Попов – председатель Иркутского областного комитета Российского Союза Молодёжи, Земфира Ковтун – представитель Иркутского кружка славянской культуры, Владимир Кулиш – руководитель рабочей группы Движения в защиту Байкала и Егор Соколов – активист Иркутского центра русской культуры.

На следующей встрече будут обсуждаться все представленные проекты Манифеста возрождения славянской культуры и все предложения по программе празднования 25 июня в Иркутске Дня дружбы и единения славян. На эту встречу решено пригласить представителей городской и областной администраций.

В заключение Людмила Пронина, директор Гуманитарного центра-библиотеки имени семьи Полевых, пожелала всем участникам круглого стола плодотворной работы и напомнила, что для добрых начинаний двери Гуманитарного центра всегда открыты.

{gallery}TXTS/2015/21-05-8-9{/gallery}

  • Расскажите об этом своим друзьям!