Здравствуй, Белый месяц

Происхождение Сагаалгана

Обитатели нашей планеты по движению Луны и Солнца в самом начале своей жизни заметили, что через известный промежуток наступает период времени, являющийся буквально повторением предыдущего.

Эти периоды были: сутки, месяцы, годы. Ознаменование наступления нового периода могло быть только в конце года, так как этим как бы завершается один целостный период. В течение года совершается известный оборот и в хозяйственной жизни. Поэтому у всех народов рано появился обычай ознаменовывать наступление нового периода празднованием «нового года».

Старобурятский календарь

С давних времён народы Центральной Азии стали пользоваться Лунным календарём. Времяисчисление по Лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарём, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится большей частью на разные числа февраля по солнечному календарю. Этот период года у скотоводов Монголии и Бурятии связан с завершением годового хозяйственного цикла, когда минует суровое зимнее время, начинается потепление и вместе с ним пробуждение природы от зимней спячки. Это время связано с массовым приёмом приплода у скота, началом изобилия молочной пищи.

В одной из версий происхождения Сагаалгана говорится, что в 1409 году реформатор тибетского буддизма великий Цзонхава покрыл золотом и драгоценными камнями статую Будды «Чтово-Чжу», привезённую Вень Ченем — супругой царя Сронцзан Хамбо в 640 году. В течение 15 дней перед статуей Будды при огромном стечении народа десятки тысяч монахов читали «Монлам-Ченмо» — Великие благопожелания, посвящённые 15 чудесам, совершёнными Буддой Шаньямуни в доказательство истинности своего учения и божественности своего происхождения. Именно в эти дни он одержал победу над лжеучениями, которые отвергали его учение и настраивали народ против него. Со времени V Далай-ламы Агван Жамцо Великого встреча нового года сопровождалась «Монлам-Ченмо» и была канонизирована традиционной школой Гелугпа. С приходом учения Будды в Монголию и Бурятию, народы, населяющие эти земли, приняли традиционные буддистские праздники.

Учёные-востоковеды Доржи Банзаров, Гомбожап Цыбиков и другие, специально изучавшие исторические корни Сагаалгана, пришли к выводу о глубоком его происхождении, о том, что в своей основе он не имеет ничего общего с религией, особенно с буддизмом. Как бы то ни было празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям Центральной Азии, к временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана. Потомки этого завоевателя строго соблюдали древние свои учреждения. Монголы Золотой Орды, вероятно, праздновали Белый месяц на берегах Волги до тех пор, покуда не приняли ислам.

Происхождение названия Белого месяца толкуют различно; так как этот праздник в старину совершался осенью, то Доржи Банзаров утверждал, что название произошло от слова «цага» (творог), потому что осенью, когда скотина мало даёт молока, начинают есть творог. Поэтому «цаган сара» можно переводить «творожный месяц» или «белый месяц». «Цаган»

по-монгольски и значит «белый». По такому же поводу август назывался у бурят и монголов Молочным месяцем, вероятно, предшествовал Белому. В настоящее время это название почти забыто.

Название праздника произошло от слов «сагаан», что означает «белый», или выражения «сагаан сар», т. е. белый (светлый) месяц. В настоящее время принято написание «Сагаалган», раньше писали «Цагаалган». В символике цветов Белый месяц у монголоязычных народов связан с понятиями добра, счастья, благополучия, честности, чистоты.

Первоначально и долгое время он отмечался осенью, в октябре, перед началом зимовки скота. У народов с кочевым скотоводческим бытом такое завершение года происходило в то время, когда скот, принеся весной приплод и нагуляв достаточно жиру за лето, вступал в новый период года — осень. В это время монголы и буряты праздновали свой Новый год и в связи с наступлением нового годового цикла скотоводы прибавляли год себе и скоту.

После распространения и утверждения буддизма среди монгольских народов празднование Сагаалгана было перенесено с осени на самый конец зимы или по-монгольски на первый месяц весны, т. е. примерно на февраль. Историческая наука пока не располагает данными относительно причин и точной даты этого переноса. Известно, однако, что Сагаалган был одним из популярнейших праздников аратов и потому буддийское духовенство не могло не считаться с ним и в конечном счёте включило в свою религиозно-культовую систему.

Доржи Банзаров видел причину изменения срока празднования Сагаалгана исключительно в буддизме, который, распространяясь в Монголии и Бурятии, приспособил традиционный народный праздник к своему календарю. Этот вывод сохраняет свою силу до сих пор.

Поскольку Бурятия являлась частью монгольского мира, а её население находилось в тесных этнокультурных связях с монголами (а определённые группы предков бурят были собственно монголами), Сагаалган в Забайкалье тоже был в значительной мере ламаизирован, в него были внесены религиозные мотивы.

В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического строительства и культурной революции развернулась острая борьба с религией и церковью, в ходе которой допускались крупные ошибки и перегибы, разрушались церкви, дацаны, преследовались служители культа.

В Бурят-Монголии вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные ценности. Народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган. Последний признавался чисто религиозным праздником, которому не должно быть места в новом обществе и с которым необходимо вести решительную борьбу. В 20−30-х годах Сагаалган был просто запрещён, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции цагаалгинского празднования вновь ожили и постепенно восстановились в своих правах, приобретя новое содержание и формы.

Вечер накануне

Последний день по Лунному календарю, а именно 30-й, последнего месяца называют бутуу удэр или бутулгэ.

Вечером в день бутуу загоняли домашний скот в хлев. Дома преподносили дары бурхану (божеству), воскуривали благовония. Затем готовили праздничный стол. На столе блюда ставили в строгом распорядке: с левого конца к правому: бузы (позы), урмэ (сушёные пенки), чай с молоком, заправленный топлёным маслом, кумыс, курунгу, затем остальные блюда. Перед этим хозяин дома на перекладине двери с уличной стороны оставлял лёд, пшеницу или рис, бузы для угощения божества Лхамо, которое именно в этот день подавляет все нечистые силы. Затем хозяин втыкал карагану в левый верхний паз двери, что тоже ограждало дом от нечистых сил. После этого он заходил домой и, взяв отваренную кость с мозгами, обгладывал её дочиста. Затем громким голосом спрашивал у всех членов семьи: «Проводить бутуу или нет?» Члены семьи отвечали: «Проводить, проводить». Тогда одним ударом отец семейства вываливал мозги в блюдо и спрашивал: «Вы хорошо проводите бутуу?» Ему отвечали: «Хорошо, хорошо». Затем мозги раздавали каждому члену семьи.

Новогодье

В день Сагаалгана все члены семьи должны встать рано, до восхода солнца, сварить чай и побрызгать им. После чаепития следует накрыть праздничный стол. Затем все члены семьи выходят на улицу с восходом солнца. Когда появятся первые лучи, хозяин дома или старший мужчина начинает разжигать огонь на обо и воскуривать благовония. После этого семья трижды обходит обо по солнечному кругу, затем старший мужчина произносит юрол (благопожелание):

«Тринадцать алтайских гор вершины,
Тридцать три хангайских вершины,
Всем сердцем прошу извинения за незнание всех ваших имён.
Примите наши скромные дары,
Ниспошлите нам удачу в делах,
Мир и благоденствие во всём мире!»

После преподношения все льют чай и едят праздничную пищу. Затем, начиная с самого старшего жителя округи, обходят все дома. При встрече со старшими по возрасту застёгивают все пуговицы, туже подпоясываются, опускают рукава и правильно надевают головной убор. Преподносят хадак, снизу двумя ладонями вверх, и затем поддерживают снизу руки старшего по возрасту. Эти ритуалы имеют очень глубокий смысл. Обращение ладони вверх символизирует чистоту помыслов. Поддерживание за локти — уважение к старости, мудрости. После этого молодой человек спрашивает: «Благополучно ли ваше здравие? Удачны ли ваши дела?» Старший отвечает: «Прекрасно! Будь и ты счастлив и удачлив в своих делах! Доживи до глубокой старости в мудром здравии. На благо Отчизны все силы свои отдавай, народу родному ты все устремления свои посвящай!»

Если встречаются ровесники, то одну руку ставят сверху, а второй рукой поддерживают снизу за локоть. После приветствия, стараясь не показывать спину, отходят незаметно в сторону — мужчины по правую сторону дома, а женщины по левую в возрастном порядке.

За столом гостей сначала угощают зелёным чаем с молоком, затем белой пищей, а после этого приступают к другой еде. Существует целый ритуал вкушения мясной пищи. К задней части притрагиваются старейшие, при этом с одного мясного блюда не режут больше одного куска. Неприлично оставлять недоеденный кусок или необглоданную кость. Когда едят мясную пищу, обязательно запивают её забелённым чаем.

В первый день праздника все стараются ночевать дома. Существует примета: если остаться в другом доме, то дела будут плохи. В эти дни все стараются строго соблюдать традиции и обычаи, уважать друг друга, не злоупотреблять спиртными напитками, не вести себя неподобающим образом, не терять острый ум и трезвый рассудок.

Обычно к Сагаалгану начинали готовиться с осени, заготавливая впрок белую молочную пищу. Перед праздником несколько дней убирались по дому и хозяйству, наводя идеальную чистоту и порядок. Многие шили себе новые наряды, надевали украшения.

В промежутке между 23 и 29 лунными днями последнего зимнего месяца следует раздать долги. Заранее подготовить, нарядить своих коней.

«Сагаалган — праздник Белого месяца»